读荀子的《蒙蔽》篇

作者：佚名文学来源：不详点击数：更新时间：2008-4-22

　　荀子，名况，又称荀卿，后人称之为荀卿子，战国末年的政治家、军事家、思想家、文学家、教育家。约公元前335年（一说307年）生于赵国（今山西安泽人）。
　　荀子一生游历各国，曾受到秦昭王的称赞。在赵国，曾与临武君议兵于赵孝成王前。在楚国，他两次担任兰陵令。荀子十五岁即游学于天下贤士云集的齐国稷下学宫，停留一段相当长的时间，与学士们互相辩论、著书立说，荀子备受推重，曾三为祭酒。对荀子学术思想的形成和发展，给予了重大影响。荀子是一位朴素唯物主义者，第一个提出人定胜天的观点。
　　荀子强调人有认识客观事物的能力，客观事物本身是可以被认识的。但是人们必须防止犯片面性的错误，主张“虚一而静”，把持自我心理状态认识客观事物，认识自然规律和治国之道。《蒙蔽》正是出于这个本意而写成的一篇认识论文章，议论精辟，格调高雅，闪耀着深邃的思想火花。荀子抱有一定的政治理想，作为儒家学说的圣贤，荀子很有代表性，荀子的思想前继孔孟之余绪，后开儒家之新风。其实，荀子的一些思想超过了孔子，他的文章思想哲理，逻辑推理，堪与孟子文章不分伯仲。如果不是他游历丰富，深入研究社会状况，那么他的文章难免沦于空泛，难以代代留存，直至今天仍很有启发意义。
　　
　　所谓“蒙蔽”，按荀子的解释，是“蔽于一曲而暗于大理”（被事物的一部分蒙蔽了，就不明白全局大道理）所造成的。
　　荀子的辩证能力与今天的人相比，恐怕在众人之上。当然，我们不能苛求荀子掌握事物的内因和外因、主要矛盾和次要矛盾的科学辩证论述。荀子对事物的辩证分析是相当充分的。
　　荀子认为，人们对某一件事物的认知，如果不全面深入了解，都会遭受“蒙蔽”。一件事物包含着内部各方面的东西，全局包含着各个局部，如果对事物内部的一个方面不了解，不知道事物的某一个局部，那么就不能完全掌握这件事物的状况，如果不能掌握全局，分析全局时就仍然存在疑惑。这就是人们可能因客观原因的限制，不能给事物以全面的认知了。人们不全面认知事物的全局，却以为全面认知，则叫做蒙蔽。蒙蔽的人们是不能明辨是非、得失、因果的。
　　蒙蔽作用于人，大致存在四种情况：一是自我蒙蔽者，二是蒙蔽他人者，三是受他人蒙蔽者，四是不受他人蒙蔽者。
　　自我蒙蔽者偏爱自己喜欢的并不正确的学识，坚持不走正道。不能够建立真正的自我，离真正自我的世界观越滑越远，更谈不上有真正的社会价值观。
　　蒙蔽他人者，表现形式是迷上乱下。典型的人物就是昏君暴君、乱臣贼子、宦官阉党、淫色女子。封建时代，正史、野史、故事都出现迷上乱下的典型。夏桀，受末喜女色迷惑以致亡国、重用奸臣斯观，使得斯观执着蒙蔽大行其道。殷纣受妲己色诱以致丧身国除，重用的也是奸臣飞廉。荀子虽则对亡国丧身归咎于小人妇人，难免有失偏颇，但说明了昏君暴君何尝不是自己首先蒙蔽？
　　受他人蒙蔽者，往往与蒙蔽他人者界限难分，难分的其实就是，究竟昏君暴君亡国还是奸臣和坏女人亡国？荀子却认为一些游士（战国时期其他学派的思想家）受到蒙蔽的，他说墨子只重视实用但不懂得礼仪，宋子只知道寡欲但不晓得人也有贪婪的一面，慎子只会谋求法治但不任用贤人，申子只知拜倒于权势但不明白智慧的重要，惠子只强调诡辩的言辞但轻视实际的道理，庄子只追求自然的力量但忽视人的力量。受蒙蔽而遭到祸害的也大有其人，如战鼓时期宋康王的臣子唐鞅、晋献公的宠妃骊姬的儿子奚齐。
　　不受他人蒙蔽者属于最英明的君子，要想自己不受他人蒙蔽，首先自己不蒙蔽，能够识破他人蒙蔽的伎俩，而且有赖强大的身心平衡力。立场坚定，旗帜鲜明，不为利欲物欲昏心，不为权欲色欲动摇。如尧、舜、禹、成汤、周文王、周武王、周公之属。不受蒙蔽所带来的福音，如鲍叔、宁戚、隰朋仁知明义，扶助管仲，所享受的名声财富福禄跟管仲一样；也如召公、吕望扶助周公，所享受的名利福禄跟周公一样；同样，如孔子仁德明智，博取众长，至圣先知，自成一家，谦虚谨慎，德行堪与周公媲美，名望与三代开国国君并列。他引用上古留传的话说，“能够识别贤人的叫做明智，能够辅助贤人的叫做贤能。在这方面只要能勤勉奋发，他的幸福一定会长久。他又引用《诗经》说“有凤有凰，乐帝之心”。他指出不受蒙蔽所带来的福音，会带来“生则天下歌，死则四海哭”的人生境界，受到万众歌颂爱戴。
　　荀子把蒙蔽的实质说得很清楚，就是未能真正谈“道”，只谈“道”的一个方面，蒙蔽的原因是知其一而蔽于其二。有些人只从实用的角度出发，因此全谈追求利益；有些人只从欲望的角度钻研法律条文；有些人只从言辞的角度谈不切实际的理论；有些人只从自然的角度谈那些听天由命的事情。所有这些都未能穷尽事物的变化，探求事物变化的规律。不能达到至知，不能真正全面认识事物，认识世界，认识真理。认识真理是穷尽事物的变化，探求经久不衰且放之四海而皆准的规律，只有这样才不受蒙蔽，就不受蒙蔽之祸的，并且还可得到不蒙蔽之福。一知半解的人往往以为自己全面掌握“道”，自以为是的观点，只能对内搞乱自己学派的思想，对外又把别人搞糊涂，君王蒙蔽臣民，臣民又蒙蔽君王，从君王至臣民，上下均互相蒙蔽，处于蒙蔽的大泽中，这种状况，可谓蒙蔽所造成的灾祸。在这个蒙蔽的大泽中，蒙蔽有程度之分，有大小之别，有强弱之异。蒙蔽可隐藏于无形，许多时候似乎无关大局，但是，当蒙蔽直接产生祸患的时候，蒙蔽者常常又蒙在故里，陶醉在自以为是中，似乎自己拥有“一叶遮目”、“一手遮天”的本事，真是可悲至极。
　　在“百花齐放”、“百家争鸣”的局面，荀子认为如何矫枉过正呢？他说，“诸侯异政，百家异说，则必或是或非，或治或乱。”，各家各派学说纷逞并起，有的观点是对的，有的观点是错的，而衡量对错的标准，则是有利于国家安定是对的，不利于国家安定是错的。问题本来很简单，但是偏偏人们将其复杂化了，甚至不能够正确判断“什么是有利于国家安定”，“什么是不利于国家安定”。原因是什么？荀子指出蒙蔽的原因是多方面的，也是很复杂的，上述就有关乎大局的四种人。
　　荀子在《蒙蔽》中点出了乱国乱家之人的要害，他说：“私其所积，唯恐闻其恶也”，“倚其所私以观异术，唯恐闻其美也”（偏爱自己喜欢的并不正确的学识，唯恐听到自己不喜欢的正确学识。根据自己篇爱的学识去观察问题时，唯恐听到别人说正确学派的好话。）明知自己与正道背道而驰，却要一意孤行。这就受到事物的一部分蒙蔽而失去对正道的追求了。以致连心思都不放在正确的学问上了。对正道的东西也因此视而不见，充耳不闻，好像在他身边擂鼓都听不到。因为他发展到存心不走正道，所以对正道的人加以反对、非难、甚至于诽谤。
　　可贵的是，荀子详细精辟论述了蒙蔽，还给人们指出了达到至知而不受蒙蔽的方法，辩证统一地阐述了任何喜好与厌恶、开始与终结、近处与远处、广博与浅陋，都含有片面性，必须站在真理的高度以真理的标准来衡量这些片面性的东西，才能够辨别出差异与对错，才能够“众异不得相蔽以乱其伦也”，免至片面的东西互相蒙蔽搞乱真理，当然，真理是搞不乱的。
　　为了不受蒙蔽，荀子提出要坚持真理，就像盘子里的静水能照见脸部的皮肤皱纹，只有坚持不让盘子的水晃动，才能够保持水的明净如镜。否则，脸部的大概轮廓也看不清楚了。高尚的情操需要以高洁的品德来培养，不让外物来干扰。只要端正了思想，“虚一而静”，任何偏见、疑难、邪说都动摇不了，任何不正确的观点都能够判断。哪里又有蒙蔽的情况呢？
　　按照荀子的理论，可知他也不排除人们的心理压力。一方面要坚持真理，另一方面又有破坏真理的现象，人们在真理之争有可能出现心理不平衡，这是很自然的事情。荀子提到要虚心专心静心，尤其要求做到“专一”二字。学术上的经验，一心二用不能够精通，这是早已肯定的。孔子有一个高徒叫曾子，他教学生唱歌特别点明，请不要看到那枝用来打拍子的小棍子，就想到是否可以用来打老鼠，如此分心了，又怎么可以跟我一起学唱歌呢？凡是观察事物都有所疑惑，有所疑惑往往造成心理不平衡，荀子认为要加强个人修养，要让自己常处于内心平静当中，心理不平衡，证实在这种状态下考虑事情是不清晰的，难以做出曲直判断的。正如求羊的人看到山上的牛如羊一样大，不会把牛当羊，寻求筷子的人看到山上的树木如筷子一样大，不会把树木折来当筷子使用。如果昏昏沉沉，把横卧的石头当作趴着的老虎，以思绪迷乱的心去判断事物，那么肯定是疑惑不清的事物。又怎么不会产生蒙蔽呢？
　　荀子提倡达到至精至微的人，要匡扶正道。要明辨是非，整治曲直，辨别治乱，要用来规范道德。他把努力追求正道者称作士人，把效法并努力接近正道者叫做君子，把领悟正道而不懈地行正道者尊称圣人。与此相反，就是研究奇谈怪论者，玩弄怪僻言辞者，互相扰乱视听者，乖辩压制别人者，热衷互相排斥者。他把拥有智慧而不谋虑正道者视同畏惧，把拥有勇气而不坚持正道者打成贼害，把观察周详而不维护正道者等于篡逆，而把拥有多才多艺而不光大正道者又莫异于废话。

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